Folkehøjskole: la educación popular y el camino danés hacia una modernización sin violencia (I)

ENSAYO
José Álvarez Cornett
(@chegoyo en Twitter)
CARACAS (Chegoyo.com)
03/Enero/2015
Editado en Agosto, 2021

Originalmente publicado
en infoCIUDADANO.com el
29/Marzo/2013

La  vida y el aprendizaje van juntos
de forma tal que la vida [en el sentido de lo genuino y
lo auténtico de la vida, la identidad y la autoestima]
va de primero y luego sigue el aprendizaje.
N.F.S. Grundtvig (1783-1872)

Introducción

«La fuerza de toda democracia depende de las virtudes de sus ciudadanos». Suscribo la afirmación anterior debida al educador mexicano Gilberto Guevara Niebla. Pienso que si queremos tener un país libre y verdaderamente democrático debemos elevar el nivel intelectual de la población, y este debe ser el principal objetivo y reto nacional.

Esta inquietud me llevó a formularme la siguiente pregunta:

¿Qué podemos hacer los venezolanos, fuera de las estructuras educativas convencionales existentes, públicas o privadas, y por iniciativa privada, usando formas, mecanismos, o metodologías relativamente rápidas de implementar y ejecutar (digamos en dos o tres lustros), para que una porción importante (una masa crítica inicial) del electorado popular esté bien educado?

Aquí elector educado quiere decir una persona que ha asimilado los valores de la democracia-proceso —esto implica que tiene una buena autoestima—, sabe distinguir el bien común, está alfabetizada para el siglo XXI (en el epílogo se presentan detalles sobre lo que esto significa), cree en el largo plazo, tiene una visión del porvenir y cree en la educación continua. Es también un elector que es sensible hacia la naturaleza , es decir, que ha desarrollado una sensibilidad, ética y estética de lo natural.

Este artículo forma parte de una serie de trabajos sobre algunas experiencias en educación social (actividades educativas realizadas fuera del sistema escolar) durante el siglo XIX y las primeras décadas del siglo XX que fueron llevadas a cabo en varios países en donde la democracia ha funcionado mucho mejor que en Venezuela. Estas experiencias educativas elevaron el nivel educativo de la población adulta en relativamente poco tiempo y vincularon a los participantes en redes, por lo que el capital social de los países en donde estas experiencias tuvieron lugar también aumentó.

Las experiencias angloamericanas

Al revisar la historia de los países anglosajones encontré varias experiencias de educación social del siglo XIX las cuales di a conocer en el ensayo: Lyceum y Chautauqua — Cultura democrática ciudadana y las charlas públicas populares precursoras de las conferencias TED. En ese ensayo presenté la experiencia inglesa de los Mechanical Arts Institutes y las experiencias estadounidenses para la educación de adultos llamados los movimientos del Lyceum y Chautauqua.

Estas iniciativas alcanzaron a un gran número de personas que deseaban auto-educarse y mejorarse a sí mismas, aumentaron la conectividad social y fueron importantes en la creación de una cultura de la charla pública y del debate público. Interesante, aunque de menor alcance, fue la idea del Club Junto, una asociación para el mejoramiento mutuo, propuesta en 1727 por Benjamin Franklin.

Transferir instituciones de una cultura a otra es una empresa peligrosa y difícil. Sin embargo, estas experiencias angloamericanas sin duda alguna son valiosas y estoy seguro que hay en ellas aspectos que podrían ser “tropicalizados” para ser luego aplicados a un entorno venezolano. No es posible, sin embargo, aplicarlas en su totalidad ya que estas experiencias angloamericanas son de épocas y realidades diferentes a las nuestras. La característica principal que es diferente comparada con nuestra realidad es que para esa época la población general estaba en su mayoría alfabetizada y tenía deseos de aprender más (entre el 80-90% de la población estaba alfabetizada siendo capaces de leer la Biblia, y discutirla, y tenían suficientes conocimientos de aritmética como para poder calcular los impuestos). Esto es, para la época, la gente tenía una gran sed de conocimiento y una necesidad personal de autosuperación.

Estos movimientos fueron exitosos porque la necesidad y los deseos de aprender de la población adulta estaban presentes. Como lo dice, John C. Scott, en su trabajo, The Chautauqua vision of liberal education (2005), había mucho autodidacta solitario, la gente estaba motivada para aprender y mejorarse a sí misma. Y, como es sabido, es mucho más fácil promocionar una nueva idea cuando la idea calza con una necesidad inmediata de la gente.

Popular self-improvement thus grew during the nineteenth century. Hunger for knowledge derived from social, political and economic forces. The young republic required an educated citizenry. Westward and commercial expansion, the Industrial Revolution and new scientific discoveries also sparked demand for information.Undoubtedly, the US belief in individualism—initiatives, action and interests—along with volunteerism, boosterism and Jacksonian democracy stirred the popularization of knowledge. The nineteenth century bore witness to solitary autodidacts, as well as informal organizations devoted to mutual improvement, such as literary societies, mechanics’ institutes, lyceums and Chautauqua. As a market phenomenon, the popularizers of knowledge encouraged local clienteles already eager to improve themselves.––John C. Scott

Lamentablemente, este no  parece ser nuestro caso. En nuestro medio existen grandes deseos por mejorar las condiciones de vida y superar la pobreza material, pero no existe un fuerte deseo general por la auto-superación personal intelectual. Dejo al aire esta pregunta: ¿qué mecanismos existen para motivar a que una población quiera aumentar su nivel de conocimiento y obtener una educación adecuada para el siglo XXI de forma autodidacta o parcialmente autodidacta?

Los campesinos daneses del siglo XIX
conformaban una clase social pobre,
analfabeta y sin cohesión. La institución Folkehøjskole
(la escuela secundaria popular danesa) los transformó.
Reflexionando sobre el impacto de la Folkehøjskole
en la sociedad del siglo XIX, una egresada
escribió lo siguiente:
Los entusiastas egresados del højskole…. transformaron todo el distrito.
La batalla por la libertad y el auto-control del folkelig
[lo sencillo y popular] trajo nuevas
formas de encuentro social: las reuniones políticas, clubs de tiro al
blanco, clubes de caza. … Se construyeron lecherías y cooperativas.
Fue la fuerza de la gente la que surgió entre nosotros.
Un conducto social en el cual las viejas barreras sociales
se desmoronaron y nuevas formas de camaradería juntaron a la gente.
Pero, por sobre todo esto, se levantaron líneas que apuntaban
más allá del sentido de clase y de lo social hacia
el folkeligheden y la personalidad¹.

Una experiencia danesa

En el siglo XXI aún está activa una experiencia educativa danesa que nació en el siglo XIX. Esta experiencia danesa podría aportar otras ideas diferentes y complementarias a las experiencias anglosajonas ya mencionadas. Esta experiencia quizás se asemeja un poco más a nuestra situación, en el sentido de que la población inicialmente intervenida — los campesinos daneses del siglo XIX— no estaba inicialmente motivada para aprender y auto-mejorarse. Me estoy refiriendo a la idea de la escuela secundaria popular danesa o Folkehøjskole (página web), un experimento exitoso en la educación libre, una escuela para el ciudadano común.

A principios de 1830, un hombre multidimensional, Nikolai F. S. Grundtvig (1783-1872), teólogo, pastor luterano, filósofo, poeta, historiador y recopilador de las sagas nórdicas, inspirado en su religión luterana, en las ideas sobre la educación de Condorcet y en una experiencia transformadora después de una extensa visita a las universidades de Inglaterra —en donde vio que los profesores de la universidad vivían dentro de la misma y hacían todas sus comidas junto con los estudiantes quienes también estaban alojados en la universidad; es el concepto británico del residential college que no existió en Hispanoamérica y, para esa época, tampoco existía en Dinamarca—, comenzó una campaña incansable para convencer a los daneses de que se necesitaba un nuevo tipo de escuelas llamadas Folkehøjskole y que podríamos traducir al español por escuelas secundarias populares danesas (aunque debo aclarar que estas escuelas no tienen nada que ver con nuestro concepto del liceo o de la escuela secundaria).

Las Folkehøjskoler originalmente funcionaban de noviembre a marzo, ya que los otros meses los campesinos trabajaban en el campo y, luego también abrían en el verano, de mayo a julio, para las mujeres campesinas. La historia de Grundtvig y del sistema Folkehøjskole es fascinante, ejerció ( y ejerce) una profunda influencia en la vida danesa.

El video de abajo, en danés/inglés, presenta las actividades en la escuela Nordfyns Folkehøjskole. Esta es una escuela secundaria popular, ubicada en la pequeña villa danesa Harritslev, cerca del pueblo de Bogense, en donde la enseñanza está basada en las raíces de la tradición Grundtvigiana. La escuela está dedicada a explorar el entendimiento entre culturas, la democracia y sobre nuestro futuro común en el planeta Tierra.

Antes de pasar a describir el origen de este movimiento y explicar el contexto histórico en el cual se desarrolló, vamos a revisar las funciones que actualmente cumple la escuela popular danesa en el siglo XXI.

Folkehøjskole en el siglo XXI

El movimiento Folkehøjskole (información en español), que se inició a fines de los años 1830 (The History and Philosophy of the Nordic Folk School Movement), se ha adaptado a las realidades y necesidades del siglo XXI (The Danish Folk High School adapts to a New World). Una buena referencia en línea sobre estas escuelas es el documento: The Danish Folkehøjskole, cuya portada se muestra más abajo. Desde Dinamarca, el movimiento se extendió hacia todos los países escandinavos (existe en línea un trabajo que cuenta la rica historia de esta idea cruzando fronteras, se titula  And the Sun Rises with the Farmer (1989) de Erica Simon, quien fue una profesora francesa de la cultura escandinava. La traducción al inglés es de Kathryn Parke, 1998). Además, existe un referencia en línea en donde se citan porciones extensas del libro de Steven M. Borish, The Land of the Living: The Danish Folk High Schools and Denmark’s Non-Violent Path to Modernization. 

Inspirados en las ideas de N. F. S. Grundtvig, aunque con algunas variantes, también se crearon varias escuelas populares en Alemania (Heimvolkhochschule), Holanda (Volk Hoge School), Estados Unidos (Folk High School), la India (Vidyapeeths), España (bajo el nombre de Universidad Popular) y otros países. En su momento histórico, cuando este movimiento se inició en Dinamarca en el siglo XIX, tuvo un impacto profundo en la formación de la identidad nacional de los daneses.

Las escuelas populares danesas son escuelas para la gente común, para todo ciudadano joven, adulto o de la tercera edad. Folkehøjskole es educación para la vida. Instaura en el estudiante un sentido de la misión personal de vida, al tiempo que le enseña que tienen dentro de sí mismo las capacidades para aprender cualquier habilidad necesaria para lograr sus objetivos y metas de vida.

En Dinamarca, el sistema Folkehøjskole también enseña una forma de patriotismo  (folkelighed —para una explicación más detallada de este concepto intraducible pulsar aquí) que resalta lo danés pero que no devalúa a otras culturas o grupos étnicos, lo hace mediante cantos, historias, himnos y poesías. Es una enseñanza que no busca chivos expiatorios en otras naciones o grupos étnicos, se enseña el respeto a la diversidad de pensamiento de las personas, a la sabiduría de otras culturas y a buscar cosas que aprender en la otredad de lo diferente.

Ilustración tomada de un documento del website http://danishfolkhighschools.com/ titulado, The Danish Folkehøjskole.

Por muchos años las Folkehøjskoler funcionaron sin apoyo del estado, tan solo en 1892 fue que se aprobó la primera ley de apoyo del estado a las escuelas populares. De servir solo a la clase campesina, las escuelas populares ahora han pasado a servir a la sociedad en general —una sociedad que hoy en día es mayoritariamente urbana. La idea de la Folkehøjskole ha probado ser flexible y se ha adaptado a los nuevos tiempos, cumpliendo ahora nuevas funciones sociales. Ha sido una transformación que ha ocurrido con muchas dificultades las cuales aquí, por razones de espacio, no podemos contar.

Al terminar la Segunda Guerra Mundial había en Dinamarca 60 escuelas secundarias populares. Para el período 1975-1976, la cifra era de 81 escuelas, con una participación de diez mil estudiantes en los cursos largos (la estadía típica promedio es de cuatro meses) y veintiún mil en cursos cortos. Para 1984-1985, el número de escuelas era de 105 (11.000 estudiantes en cursos largos, y 42.000 en cursos cortos). Casi la totalidad de todos los cursos (cortos y largos) en la Folkehøjskole son residenciales (se come, duerme, estudia y se descansa en la escuela).

Si bien las escuelas secundarias populares danesas son económicamente apoyadas por el estado, la creación y operación de una Folkehøjskole es una iniciativa privada, por lo que todas todas las Folkehøjskoler compiten entre sí en el mercado, y muchas de ellas no sobreviven a la competencia. El estado casi no influye para nada en el funcionamiento de la escuela ni en el curriculum, solo existen algunos principios generales que las escuelas deben cumplir. Para el 2013, según la página web Danish Folk High Schools, había en operación 70 Folkehøjskoler y “cada año cerca del 2% de la población adulta danesa [112.000 personas] asiste a una Folkehøjskole. Muchos se inscriben solo para cursos residenciales de pocas semanas, pero el 21% de los asistentes toman programas de estudios que duran varios meses”.

Los estudiantes en una Folkehøjskole no son examinados, por lo que no reciben notas, ni certificados de mérito o diplomas, tan solo un recibo por la asistencia a la escuela (esto es parte del concepto de Grundtvig de escuelas para la vida). El hecho es que cada estudiante que participa en una escuela secundaria popular debe luchar por el éxito o el fracaso desde un punto de vista estrictamente personal. Según el antropólogo Steven Borish, además de cumplir la función de enseñar algún tema o disciplina en particular (cerámica, religión, filosofía, ambientalismo, etc), la Folkehøjskole funciona en la sociedad como un moratorio psicosocial.

¿Qué quiere decir esto de moratorio psicosocial?  En una sociedad compleja, los efectos de las vicisitudes personales y traumas (divorcio, muerte de un hijo o cónyuge, abuso de drogas, falta de dirección en la vida etc.) por las puede pasar cualquier persona adulta, se suman los cambios por la inestabilidad económica y las nuevas dinámicas sociales, las cuales en su conjunto pueden tener un impacto devastador en la persona adulta.

Las Folkehøjskoler están distribuidas por toda Dinamarca. Una estadía residencial en una escuela popular danesa (en danés se dice, folkehøjskoleophold) ofrece la posibilidad de tener un compás de espera, de tiempo para reflexionar sobre la vida, para coger aliento, recuperarse y definir nuevos rumbos en un ambiente seguro y que no es competitivo, en donde la persona adulta se encuentra inmerso en un ambiente en donde hay jóvenes estudiando con adultos (por ejemplo, un joven de 15 años, un abuelo de 70, un madre recién divorciada etc.) y tiene la posibilidad de encontrar nuevas ideas, personas, y lugares. 

La idea de moratorio psicosocial me parece algo fascinante, toda sociedad debería tener un sistema que cumpla con esta función. Quien escribe nunca ha estado en una Folkehøjskole. Sin embargo, sin haber pensado en este concepto de moratorio psicosocial, luego de una estadía de tres semanas en el Esalen Institute en Big Sur, California, llegué a pensar que esta institución con su programa work-study, constituía un lugar de refugio para los tiempos de crisis en la persona adulta, o como lo dice Stephen Borish, como un lugar para ejercer una moratoria psicosocial.

Por ley, las escuelas populares secundarias danesas no se pueden especializarse en una sola área (esto está de acuerdo con las ideas originales de Grundtvig), la mitad del tiempo de enseñanza debe ser en temas generales de forma que no es posible estudiar un sólo tema (por ejemplo, sólo música, o sólo pintura), hay escuelas que se especializan en un área en particular arte, música etc. pero por la restricción anterior deben enseñar otros temas.

Existen una gran diversidad de Folkehøjskole, hay escuelas religiosas (escuelas cristianas, luteranas o espirituales), y escuelas seglares: escuelas generales Grundtvigianas (son las escuelas tradicionales donde hay muchas disciplinas y el estudiante puede concentrarse en un solo tema o estudiar muchos y siguen los principios de NFS Grundtvig, entre la más famosa está Askov), deportivas, de Estilos de Vida (dietas, desarrollo personal y educación en temas generales), para la Tercera Edad y para jóvenes entre 16 y 19 años. Incluso, entre los años 1970s y 1980s, existió una Escuela Roja Maoísta Popular.

En el catálogo de cursos ofrecidos hay de todo, desde yoga y meditación, cerámica, perspectivas globales (cursos enseñados en inglés), cultura internacional, arte, cine, teatro, fotografía, diseño, cocina, gerencia de eventos y proyectos, idiomas, periodismo, literatura, ecología, agricultura biodinámica, feminismo, deportes, fundamentalismo cristiano, o el estudio de la ética, moralidad y la democracia. Estas escuelas son también un lugar para afirmar la identidad nacional, y explorar problemas globales y locales. Es también una oportunidad para tener una interacción cercana e intensa con gente diferente y explorar ideas en una atmósfera informal en una comunidad humana calurosa, afectuosa y nutritiva. Algunas escuelas también pueden ser un foro para las ideas políticas radicales.

En el siglo XIX los estudiantes de la Folkehøjskole eran campesinos iletrados pero con mucha experiencia de trabajo en el campo. Los estudiantes del siglo XXI en su mayoría son jóvenes que han terminado la educación secundaria pero con muy poca experiencia laboral, esto ha llevado a las escuelas a insertar un componente de experiencia práctica en el currículum de las escuelas.

En los Estados Unidos existen tres escuelas inspiradas en la vida y obra de Grundtvig: John C. Campbell Folk School, fundada en 1925, en Carolina del Norte; Driftless Folk School en Wisconsin; y Highlander Folk School (que hoy se llama el Highlander Research and Education Center), fundado en 1932, en Grundy County, Tennessee como un centro educational sureño para entrenar líderes rurales e industriales y para enseñar los valores culturales de la gente de las montañas (los Apalaches). El centro entrenó en derechos civiles a activistas como Rosa Parks y por eso fue cerrado en 1961, y cuando reabrió las puertas en otra localidad lo hizo con un nuevo nombre: Highlander Research and Education Center.

Highlander serves as a catalyst for grassroots organizing and movement building in Appalachia and the South. We work with people fighting for justice, equality and sustainability, supporting their efforts to take collective action to shape their own destiny. Through popular education, participatory research, and cultural work, we help create spaces — at Highlander and in local communities — where people gain knowledge, hope and courage, expanding their ideas of what is possible. We develop leadership and help create and support strong, democratic organizations that work for justice, equality and sustainability in their own communities and that join with others to build broad movements for social, economic and restorative environmental change.

Si bien este ensayo no es el sitio para desarrollar el tema, está demás decir que quien escribe piensa que muchas de las ideas de Grundtvig ejemplificadas en el movimiento de Folkehøjskole son válidas para la Venezuela del siglo XXI, en donde la autoestima está baja igual que ocurría con los campesinos daneses del siglo XIX, la democracia casi no existe, la vida civil está secuestrada y, en general, la ética y la educación están muy deterioradas.

Las ideas de Grundtvig pudiesen ser adaptadas a nuestras necesidades y condiciones y a las nuevas tecnologías del siglo XXI.

Este ensayo continúa en Folkehøjskole: la educación popular y el camino danés hacia una modernización sin violencia (Parte II) en donde presenta la filosofía detrás del movimiento Folkehøjskole al tiempo que se explica cómo la clase campesina danesa pasó de ser una clase iletrada y marginal a tener un nivel cultural elevado que le permitió debatir ideas y políticas en el Folketing (el parlamento danés) y crear un movimiento cooperativista agrícola. En el epílogo se hace una reflexión sobre Venezuela.

(1) Tomado de Steven M. Borish, The Land of the Living: The Danish Folk High Schools and Denmark’s Non-Violent Path to Modernization (Nevada City, Calif.: Blue Dolphin, 1991), pp. 203, para saber más, leer aquí.

SOBRE EL AUTOR:
José G. Álvarez Cornett (@Chegoyo en Twitter)
Miembro de COENER y del grupo “Physics and Mathematics for Biomedical Consortium“. Representante de los Egresados ante el Consejo de Escuela de Física, Facultad de Ciencias, UCV, profesor en Historia de la Ciencia en esa misma Facultad.

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