Lyceum y Chautauqua — Cultura democrática ciudadana y las charlas públicas populares precursoras de las conferencias TED

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ENSAYO
José Álvarez Cornett
(@chegoyo en Twitter)
CARACAS 
10/Agosto/2015

Originalmente publicado en
infoCIUDADANO.com el 14/03/2013.
Nueva versión editada y revisada.

Lyceum-Chautauqua-Collage

Las relaciones entre la democracia y la educación son indisolubles.
Una no puede separarse de la otra…..La fuerza de toda democracia
depende de las virtudes de sus ciudadanos.
Gilberto Guevara Niebla 

El fundamento de las ideas y prácticas democráticas
es la fe en las potencialidades de los individuos,
fe en la capacidad para desarrollos positivos
si las condiciones son adecuadas.
John Dewey (Time and Individuality

Todas las acciones de un individuo llevan
el sello de la comunidad, con la misma fuerza
con que lo lleva el lenguaje que habla.
John Dewey (Human Nature and Conduct, 317)¹

He who does not know Chautauqua does not know America.
[Quien no conozca Chautauqua no conoce a los Estados Unidos de America.]
Frank Bohn,1926

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Dedicatoria
A la memoria de mi prima Maribel Cornett Pabón de Luck †.
En el día de tu cumpleaños, recordando tu vida y tu partida.

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Introducción

¿Se han preguntado alguna vez por qué los venezolanos tenemos el país que tenemos, sin ciudadanos (o con los ciudadanos aún en proceso de formación, como lo dice Rafael Cartay; la ausencia, creo, es un legado de la ciudadanía restringida² del siglo XIX) y con instituciones, que parecieran ser democráticas, pero que en realidad no lo son? ¿Y por qué países como los Estados Unidos han alcanzado un alto nivel de desarrollo humano, económico, político y social, y han podido crear y mantener un sistema republicano verdaderamente democrático?

A veces, en mi búsqueda personal por entender este rollo de lo que significa ser venezolano en el siglo XXI, descubro cosas interesantes e impactantes, hechos de los que no tenía noticias, y aquí les vengo a relatar lo que encontré.

Son muchas las razones que explican las diferencias entre ambos países, y aquí no es el lugar para investigarlas todas. Sin embargo, existe un aspecto en particular, relacionado con la cultura y la educación ciudadana de iniciativa privada, sobre el cual vale la pena indagar. Me refiero a dos movimientos del siglo XIX: el Movimiento del Lyceum (plural, Lycea) y su continuación en el Movimiento Chautauqua.

Estos dos movimientos tienen sus diferencias, pero aquí quiero resaltar los aspectos comunes: el carácter educativo, su dinamismo y rápida expansión, tanto en territorio abarcado como en la cantidad de personas beneficiadas, y el hecho de que ambos movimientos lograron transformar la cultura pública en los Estados Unidos ya que aumentaron la conectividad social, y por ende el capital social de la nación estadounidense, y fueron instrumentales en la creación de la cultura de la charla pública (the public lecture), la cual hoy en día tiene su máxima expresión en el movimiento de las conferencias TED (Tecnología, Entretenimiento, Diseño) y en las muchas charlas públicas formalmente instituidas en el mundo angloamericano.

¿Será, tal vez, posible extraer algunas ideas de estas experiencias decimonónicas angloamericanas para aplicarlas a nuestro entorno?

Si Venezuela desea de verdad ser un país democrático tiene que elevar el nivel educativo de la población rápidamente, y con urgencia. Educar al electorado para que tenga una conciencia democrática y liberal, requiere de ilustración y conocimiento, no de títulos. Los movimientos de educación de adultos del siglo XIX, Lyceum y Chautauqua, y la cultura angloamericana de la charla pública libre pueden aportar ideas sobre algunas pautas a seguir.

Este ensayo, dado lo extenso, está dividido en tres partes, más un epílogo. En la Parte I se presentan los movimientos Lyceum y Chautauqua. En la Parte II se hace un recuento de los orígenes de la nación estadounidense. No es posible entender a los Estados Unidos, ni comprender a estos dos movimientos educativos, sin conocer sus raíces en el protestantismo. En los Estados Unidos, la religión protestante está intimamente relacionada con la educación y con la democracia. Igualmente, es difícil extraer algunas ideas de las experiencias de los movimientos Lyceum y Chautauqua para aplicarlas a nuestro entorno venezolano sin conocer los orígenes de la sociedad que los creó.

En la Parte III se retoma el caso de los movimientos Lyceum y Chautauqua y finalmente, en el epílogo, y a modo de comparación, hago una breve reflexión sobre Venezuela.

Un detalle personal para finalizar. Lo que a mí me motiva para estudiar estos temas es tratar de darle una respuesta a la siguiente pregunta: ¿Qué podemos hacer los venezolanos, fuera de las estructuras educativas convencionales existentes, públicas o privadas, y por iniciativa privada, sin contar con el apoyo del estado, usando formas, mecanismos, o metodologías relativamente rápidas de implementar y ejecutar (digamos uno o dos lustros), para poder contar con un electorado educado, que haya asimilado los valores de la democracia-proceso, que sepa distinguir el bien común, que tenga una visión del porvenir a largo plazo, que sea sensible a la naturaleza, y que sepa valorarla y apreciarla con intensidad, esto es, que tenga también desarrollado una sensibilidad, ética y estética de lo natural?

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PARTE I

Charlas populares: Ciudadanos educándose sin intervención del gobierno

El Movimiento del Lyceum se originó en Nueva Inglaterra, Estados Unidos, y se extendió por casi todo el territorio estadounidense. El movimiento tuvo su cúspide y ocaso en el siglo XIX. Sin embargo, en el mismo siglo XIX, las ideas del Lyceum tuvieron continuación en el Movimiento Chautauqua extendiendo su alcance en el tiempo hasta el siglo XX (formalmente hasta 1930, pero sus efectos se siguen sintiendo hoy en día).

Nota geográfica e histórica

Nueva Inglaterra agrupa los estados de Maine, Connecticut, Rhode Island, New Hampshire, Massachusetts, y Vermont. El nombre surge porque la Corona inglesa tuvo una disputa con las colonias de la región y, en 1684, eliminó la concesión de Massachusetts, creando una confederación obligatoria de las colonias a las que llamó los “Dominios de Nueva Inglaterra.

La primera ciudad colonial en Venezuela, Nueva Cádiz de Cubagua, fue fundada en 1517 (aunque el primer desembarco y la ocupación de la isla ocurrió en el año 1500) y el primer asentamiento colonial en los Estados Unidos (Jamestown, Virginia), ocurrió casi cien años después, en 1606.

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Lyceum

Como es sabido el nombre lyceum (del griego “lykeion“), que en español se traduce como “liceo”, hace referencia a un lugar de la Grecia antigua, una arboleda (de la quedan sus ruinas las cuales fueron recientemente abiertas al público), en donde Aristóteles dictaba lecciones tanto a estudiantes privados como al público general en la llamada Escuela Peripatética griega. Pero este lyceum norteamericano, aunque se inspira en el lykeion griego, no tiene nada que ver con nuestro liceo venezolano (que en Estados Unidos recibe el nombre de high school).

El Lyceum, entre otras cosas, fue un movimiento de educación social (actividades educativas fuera del sistema escolar) y una forma organizada de educación para adultos. Empezó como un grupo de estudio para la superación personal, que luego llegó a organizar una series de charlas populares para hombres, mujeres y niños, presentadas en las localidades cercanas a los sitios en donde las personas vivían, y que constituyó toda una revolución educativa en los Estados Unidos. La organización de cada lyceum era una iniciativa privada y de caracter voluntario.

El Movimiento del Lyceum tuvo un gran impacto en la sociedad porque ayudó a formar una sociedad civil más educada y logró conquistar objetivos ciudadanos importantes como la implementación de la escuela obligatoria gratuita. Además, estas entidades promocionaron conferencias y debates públicos sobre temas de interés para los ciudadanos quienes pagaban por asistir a estas actividades. Con la expansión del movimiento hacia diferentes regiones se creó un circuito nacional de charlas públicas y debate por toda Nueva Inglaterra, algunos estados vecinos, los territorios del Medio Oeste (Midwest), y, llegando, con menos éxito, al sur hasta la Florida.

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Mapa de los Estados Unidos en 1821

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Todo comenzó con la publicación en una revista de educación de un artículo que presentaba la idea del Lyceum (Associations of Adults for the Purpose of Mutual Education, American Journal of Education,Vol. 8, October 1826). El primer Lyceum fue fundado un mes después de la publicación del artículo, en noviembre de 1826, en Millbury, una pequeña ciudad del condado de Worcester en el estado de Massachusetts, por el maestro y conferencista, Josiah Holbrook, quien fue el autor del artículo mencionado y quien también llegó a escribir varios libros sobre el tema, uno de ellos fue American Lyceum or Society for the Improvements of Schools and the Diffusion of Useful Knowledge (El Lyceum Americano o la Sociedad para la mejora de las Escuelas y la Difusión de Conocimiento Útil).

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Holbrook, además de ser un promotor de la educación pública gratuita (que en esa época no existía en los Estados Unidos), pensaba además que la educación debía ser continua, que duraba toda la vida, sin importar la edad o el sexo, y que al estudiar la gente se alejaba de las bebidas alcohólicas (en esos tiempos se pensaba que la bebida era un problema de salud pública y el asunto preocupaba a gran parte de la sociedad de la época que promovía como soluciones la templanza y la prohibición).

El objetivo inicial del Lyceum concebido por Holbrook era reunir a los vecinos de la localidad interesados en la superación personal para conformar con ellos un grupo de estudio que era convocado para reunirse semanalmente en cualquier sitio público disponible como la escuela, la iglesia, el ayuntamiento (town hall) etc., para discutir asuntos o temas de interés común y para mantener circulando entre los miembros del grupo una cierta cantidad de libros que fueran llamativos o interesantes para los participantes.

El interés general principal del Lyceum era promover la difusión universal del conocimiento, lograr la educación pública y gratuita en cada localidad (town, city, county, state) y hacer una evaluación de los recursos de la comunidad: para ello se proponían recopilar la historia del pueblo (town history), velar que se hiciera un mapa del pueblo o ciudad (town map), hacer levantamientos geológicos y agrarios, e iniciar colecciones de los minerales del estado.

La idea del Lyceum se propagó rápidamente, por lo que en la historia de la educación de los Estados Unidos se habla del Lyceum Movement (el Movimiento del Lyceum). En menos de un año surgieron cerca de doce lycea en el condado de Worcester, Massachusetts y el condado de Windham en Connecticut.

En 1828, dos años después de la publicación del artículo, la idea de Holbrook recibió el apoyo de la élite bostoniana, presidida por el abogado constitucionalista Daniel Webster. Para 1831 había lycea en todos los estados de Nueva Inglaterra y en la parte norte del estado de Nueva York. Por lo que ahora era posible pensar en crear Lycea Estadales (State Lyceum), y hasta se pensó en crear una organización nacional (National Lyceum) que los agrupara a todos.

Ya para el año 1834 existían unos 3.000 lycea municipales (town lyceum) afiliados con sus respectivos condados (county lyceum) y estos, a su vez, afiliados en organizaciones estadales (state lyceum) en cada estado de los Estados Unidos. En 1840, el reformador de la educación de Massachusetts, Horace Mann reportó que solamente en Massachusetts había 137 lycea con una participación o asistencia promedio de 32.000 personas (Nota: la población de Massachusetts para el año 1800 era de 422.845 habitantes, y para el año 1850 era de 994.514 habitantes. No encontré la cifra correspondiente al año 1840).

La mayoría de los lycea florecieron en Nueva Inglaterra, pero estos llegaron a existir al hacia el sur, en Florida, y hasta Detroit, en el oeste. A medida que las fronteras se iban extendiendo (recordar la imagen de las caravanas hacia el oeste en las películas de vaqueros), los colonos del este se llevaban la idea del lyceum para los nuevos territorios.

La apertura del Canal Erie en 1825 también ayudó mucho a la difusión de la idea del lyceum (este es un canal de 584 km de largo que comunica a la ciudad de Nueva York con el lago Erie– y con los grandes lagos– y se convirtió en una vía acuática para el transporte comercial muy importante ya que redujo los costos de transporte en un 95%, y por las nuevas ciudades que se crearon a lo largo del canal). A medida que creció la población de los pueblos vecinos al canal, también crecieron los deseos de tener cultura y educación.

Humildes casas de terrón (sod houses) de las praderas del norte (DakotaNebraska

En el sur de los Estados Unidos hubo una mayor dificultad para que el Movimiento del Lyceum floreciera. Podemos mencionar dos razones que obstaculizaron la expansión de los lycea hacia el sur. En primer lugar, los lycea desde un inicio siempre fueron financiados por la ciudadanía, en su mayoría, gente de clase media, sin embargo, en el sur, la clase media estaba muy debilitada. En segundo lugar, en el sur, la élite aristocrática sureña no estaba muy interesada en la educación de los blancos pobres y de los negros.

Eventualmente, desde cada lyceum surgió la necesidad de escuchar a personalidades importantes del entorno del lyceum para conversar sobre problemas de interés local, nacional o sobre lo meramente intelectual. Con el tiempo, el aumento de la membresía y la afluencia del lyceum se llegaron a invitar a oradores de otras comarcas y estados vecinos, y así pronto se llegó a conformar un extenso sistema o circuito de charlas públicas de los lycea (Lyceum Public Lectures Circuit). Gente como Robert Green Ingersoll, Ralph Waldo Emerson, y cientos otros más recorrían estos circuitos dando conferencias (más adelante se dan detalles). Cada lyceum levantaba los fondos necesarios para pagarle a los conferencistas.

Robert Green Ingersoll (1833–1899), político y famoso orador agnóstico.

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Robert Green Ingersoll (1833–1899), político y famoso orador agnóstico, veterano de la Guerra Civil estadounidense. Pulsar aquí para escuchar su charla sobre la obra de Alexander von Humboldt. Otras charlas aquí.

Una referencia en línea con información resumida sobre el tema es The Lyceum Movement: A Revolution in American Education. El libro más reciente publicado es The Lyceum and Public Culture in the Nineteenth-Century United States (Angela G. Ray, Michigan State University Press, 2005).

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Itinerancia: la génesis de los circuitos de charlas públicas

Hoy en día existe en los Estados Unidos una larga tradición de circuitos de conferencias o charlas públicas (ver detalles más abajo). Algunos circuitos, por donde han circulado una cantidad ingente de artistas, científicos, escritores, filósofos, intelectuales, poetas, predicadores, promotores de causas, agentes políticos y viajeros, son altamente cotizados y/o codiciados.

Esta tradición de la charla pública se remonta a aquellos primeros evangelizadores itinerantes que iban de pueblo en pueblo llevando la palabra de Dios: el gospel americano, el evangelio protestante (gospel del inglés antiguo, god-spell, que significaba “las cosas nuevas”, es decir, las buenas nuevas de la redención de Jesús en su vida, obra, y muerte en la cruz), pero no solamente eso, estos predicadores también llevaban las noticias y las interpretaban y su sola presencia estimulaba el debate público sobre temas de candente interés para la sociedad rural estadounidense (para mayores detalles sugerimos consultar, a Kenneth G. Hance, The American Lecture Platform Before 1930, Quarterly Journal of Speech, Vol 30, Issue 3 October, 1944, y The American Popular Lecture System and the Public Sphere in 19th-Century America, PhiN Beiheft | Supplement 5/2012 de Sabine Schindler).

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Predicador Metodista Montado (Circuit Rider Preacher) Viaja a caballo por varias semanas, celebra misa al mediodía en el lugar más conveniente que encuentra. En 1784, al pastor le pagaban $64 por año, pero ya para 1800, su salario era de 80$ más gastos de viaje, mas un bono familiar. Para más detalles pulsar aquí.

La itinerancia como método de predicación la desarrolló en Inglaterra el padre fundador de la iglesia Metodista, John Wesley. En 1760, Francis Asbury, arzobispo de la iglesia Americana Metodista Episcopal, diseñó en los Estados Unidos los primeros circuitos de predicadores itinerantes que tenían que hacer un recorrido de casi 1.300 kilómetros, de forma tal que cada predicador volvía al mismo sitio cada 6-8 semanas. En su visita llevaba libros por lo que tuvo influencia en la cultura. Con frecuencia era la única persona con la que una familia rural tenía contacto fuera de su entorno agrícola de trabajo (para detalles consultar, The First United Methodist Church of Arroyo Grande Celebrates 125 Years of Ministry).

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Al principio, la prédica se hacia en cualquier lugar más conveniente, pero luego surgieron a lo largo del itinerario de los circuitos de prédica pequeñas cabañas (log cabins). En 1800 a 1830 alrededor de muchas de estas cabañas se realizarían los primeros “campamentos de encuentro” (camp meeting) desde donde luego surgirían los movimientos cristianos protestantes de los avivamientos y despertares (revivals y awakenings). Estos campamentos de encuentro van a estar relacionados con la expansión de los chautauquas ya que algunos de estos campamentos esporádicos se institucionalizaron como, por ejemplo, Hollow Rock Camp Meeting en Toronto, Ohio.

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Un ocaso continuado: transición al Movimiento Chautauqua

El gran movimiento de los lycea se detuvo con el inicio de la Guerra Civil (1861-1865) en los Estados Unidos. Pero, al terminar la guerra, muchos lycea fueron reactivados. Sin embargo, ahora tenían un carácter diferente, estaban menos enfocados a la educación y más dirigidos hacia el entretenimiento como el teatro de los minstrels, magos, cantantes etc., aunque muchos lycea igualmente continuaron ofreciendo conferencias o charlas públicas educativas.

Después de la guerra, el Movimiento del Lyceum se volvió más comercial (la razón será explicada luego). Finalmente, para 1875, tan solo quedaban 35 de los lycea originales, y el movimiento lentamente desapareció mientras otra iniciativa, el Movimiento Chautauqua, surgía. De tal forma, que casi podemos decir que el Movimiento del Lyceum se fusionó con el Movimiento Chautauqua. Sin embargo, no debemos tomarnos esta afirmación literalmente.

La verdad es que ambos movimientos tienen orígenes diferentes. Lo que motiva el primer encuentro Chautauqua son los deseos de mejorar la instrucción de los maestros de las Escuelas Dominicales (Sunday School —en la Parte II se incluye una extensa nota que explica los orígenes y el significado de una escuela dominical protestante). Ahora bien, el tipo de escenario que se escogió –un bosque a la orillas de un lago – está relacionado con los camp meetings.

Chautauqua es el nombre de una institución que todavía existe (formalmente se llama Chautauqua Institution), y que fue fundada en 1874 a las orillas de lago Chautauqua como campamento para entrenar durante el verano a los instructores de las Escuelas Dominicales. El primer encuentro se denominó, Chautauqua Lake Sunday School Assembly (la Asamblea de Escuelas Dominicales del Lago de Chautauqua) y poco a poco, sin que sus promotores lo planificaran o lo impulsaran, se convirtió en un movimiento educativo nacional, independente del ente que lo promovió. Debemos, sin embargo, distinguir dos aspectos: a Chautauqua como institución y Chautauqua como movimiento.

El siguiente video muestra a la institución como es hoy en día.

Pero, además, debemos también distinguir dentro de la institución a dos vertientes de impacto diferente: el encuentro que se hacía (y se hace) cada verano en la propiedad Chautauqua (inicialmente, en 1874, era una propiedad de 50 acres –20,2 hectáreas– y, para 1985, los terrenos ocupaban 740 acres–casi 300 hectáreas) y el Chautauqua Scientific and Literary Circle (CSLC, un curso por correspondencia de cuatro años duración que funcionó como un “colegio universitario” de 4 años –four-year-college– el cual ofreció una educación liberal para adultos de cualquier origen o formación previa, pero en especial para la población rural, y dentro de ella para muchísimas mujeres que vivían apartadas en las áreas rurales– en especial para las mujeres de los estados del Medio Oeste (Midwest).

El curso de la CLSC, que enfatizaba una educación liberal en asuntos sociales y temas contemporáneos, fue por mucho tiempo la única posibilidad que tenían gente viviendo en zonas apartadas de lograr una educación superior. Pero además, en una época en donde la separación por género era la norma, sin proponérselo, creó un sistema educativo mixto o co-educacional (A Subtle Revolution: The Chautauqua Literary and Scientific Circle in Rural Midwestern Towns, 1878-1900, Julie Nelson).

CLSC

But without intending to influence the social life of rural towns, the introduction of the C.L.S.C. did have unforeseen social consequences for the circle members and the communities where they lived. The most significant consequence, and the one explored in this essay, is that the “home study” format placed the reading circles under the domain of “woman’s sphere,” at the same time bringing a traditionally male liberal arts education within that sphere.”….”The coeducational atmosphere, combined with a liberal arts curriculum within the woman’s sphere, created a new social dynamic among men and women in midwestern towns.

Históricamente hablando, Chautauqua no fue ni un colegio universitario (college) ni un resort veraniego y tampoco una congregación religiosa fue todas esas cosas juntas en una novedosa amalgama de las funciones de estos tres clases de instituciones. Para la época de su fundación, la sociedad en los Estados Unidos estaba pasando por una transformación intensa: industrialización, urbanización, inmigración masiva, formación de los Estados de la Unión, y violencia laboral (labor vs. capital); y la religión, la ciencia, y la política se entremezclaban con el activismo social.

Los fundadores de Chautauqua, el inventor Lewis Miller (92 patentes) y el arzobispo metodista John Heyl Vincent,  pensaban que para que la democracia fuera exitosa se debía tener a un electorado educado, y que la iglesia tenía una parte de la responsabilidad por la educación del ciudadano más allá de enseñarle la Biblia. En su libro, The Chautauqua Moment: Protestants, Progressives, and the Culture of Modern Liberalism, 1874-1920 (2003), Andrew Chamberlin Rieser, explica que la innovación real de Chautauqua fue la de enlazar los rituales consagrados de la democracia con una nueva moda de la clase media (la de 1875): la vacación de verano.

Aquí hay una circunstancia especial que vale la pena explicar. Estamos en la postguerra, ya hace casi diez años de que terminó la Guerra Civil (1861-1865), la sociedad estadounidense es cada vez más afluente, se trabaja muy duro, pero hay dinero y posibilidades para el ocio, el entretenimiento y el descaso recreativo.

Pero, la religión protestante calvinista no ve bien el ocio. Eso de irse de vacaciones a descansar y “no hacer nada” era mal visto en la sociedad. Ahora bien, si se viajaba a un sitio con un buen escenario natural con posibilidades recreativas, y al mismo tiempo, se puede recibir instrucción religiosa, tener contacto, por medio de charlas educativas, con la ciencia, el arte y la filosofía, el asunto salir de vacaciones se hacía mucho más aceptable para todos.

Al igual que los resorts seglares, Chautauqua permitió que el turismo se incorporara como un ingrediente esencial de la clase media (aquí, a principios de 1874, estamos hablando de una clase media blanca, anglosajona, tolerante a otras nacionalidades europeas, siempre que fueran protestantes ecuménicas– es decir, abarca a todas las denominaciones protestantes), pero a diferencia de los resorts vacacionales, Chautauqua tradujo estos deseos de descanso veraniego de la clase media en comunidades suburbanas que representaban una utopía pastoral–una visión armónica del mundo.

Hoy en día, la propiedad Chautauqua tiene 300 hectáreas y un condominio de casi 900 casas de verano de estilo victoriano. Existe una estética “Chautauquense”, un estilo que fue imitado en otras comunidades que querían emular a Chautauqua en sus regiones.

En su lucha contra el estado local y la modernización (ferrocarriles, servicios municipales y zonificación residencial), los chautauquaenses se hicieron, sin ellos quererlo, liberales – liberales en el sentido del liberalismo moderno estadounidense, no del liberalismo clásico europeo. En otras palabras, eran ciudadanos que apoyaban el ideal de la Ilustración de la capacidad de perfección social del ser humano, pero que, al mismo tiempo, también apoyaban la presencia de un estado utilitario, de un gobierno benevolente protector de las libertades individuales contra un capitalismo desbocado (y con su apoyo se aprobaron leyes para evitar que los niños fueran forzados a trabajar, o para proteger a pequeñas empresas de los grandes capitalistas, esto es, ellos aceptaban la propuesta de que había ciertos bienes sociales que debían ser protegidos del mercado).

Chautauqua’s great innovation…..was to link the time honored rituals of democracy with a new middle-class fad: the summer vacation. Like the secular resorts, Chautauqua helped make leisure and tourism essential components of middle-class life. Unlike the resorts, however, Chautauqua translated the new leisure impulse into a template for permanent suburban communities whose residents—reliant as they were on municipal services and zoning boards to preserve their pastoral utopias—became liberals almost by default.”––Andrew Chamberlin Rieser

Ahora bien, los fundadores de Chautauqua solo querían reformar y modernizar la enseñanza de la Escuela Dominical, pero, al hacerlo, transformaron el mundo estadounidense del siglo XIX de una forma inesperada.

El Movimiento Chautauqua se desarrolló a lo largo de todo el territorio estadounidense, principalmente en la época de verano. La gente se reunía en tiendas de campañas en hermosas zonas rurales, lugares con paisajes escénicos, parques nacionales, etc. y allí recibían por varios días a conferencistas, oradores profesionales, pastores protestantes, cantantes, magos, etc. Se creó toda una cultura pública rural de charlas por medio de un circuito itinerante de conferencistas y entretenedores (músicos, magos, cantantes) que cubría a todos los Estados Unidos y que llevó la cultura a las masas en una época en donde la radio aún no existía.

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La mejor referencia general en línea sobre Chautauqua (la más breve y mejor organizada) es Message and a Mission for the Times: The foundation and growth of the Chautauqua Institution, mientras que la referencia más completa es The Complete Chautauquan (para otras referencias ver la Parte III).

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Entonces, a pesar de que el Movimiento del Lyceum decayó, el sistema de charlas públicas en los Estados Unidos, en el período 1875-1900, lejos de disminuir, con el Movimiento Chautauqua aumentó. Los conferencistas lograron llegar a aproximadamente 15 millones de personas, un gran número de personas para una época que aún no conocía de la radio. En la Parte III revisaremos otros detalles y características interesantes sobre Lyceum y Chautauqua.

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Chautauqua, la precursora de las conferencias TED

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Las conferencias TED y TEDx de hoy día, y quién escribe ha tenido una pequeñita parte en este movimiento de conferencias del siglo XXI, son herederas claras de esta tradición de circuitos de charlas públicas que prácticamente podemos decir que comenzaron formalmente en 1826 con los primeros circuitos de charlas organizados por los lycea – más adelante se darán detalles sobre como se llevó la administración de estos circuitos– creados después de la iniciativa del primer American Lyceum impulsado por Joshia Holbrook.

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TEDxTierraDeGracia, organizado y producido por el autor en noviembre del 2010, fue realizado en Caracas en el Auditorio Tobías Lasser de la Facultad de Ciencias de la UCV.

El podium en los Estados Unidos ha sido una fuerza tan importante como la prensa para vincular a grandes segmentos de la nación estadounidense, y ha sido una fuente de ilustración intelectual para millones de personas, que antes del advenimiento de la radio, no tenían medios eficientes para conocer sobre los problemas más importantes de su tiempo. En muchas comunidades apartadas, la gente común solo tenía a la correspondencia personal y a estos pastores predicadores, grandes viajeros itinerantes, para conocer sobre lo que pasaba en el mundo.

Hoy en día, y desde los tiempos de Ralph Waldo Emerson, estos circuitos de charlas públicas representan una fuente de ingresos importantes para la gente mediática (artistas, autores, e intelectuales estadounidenses). Por ejemplo, John B. Gough, un orador estrella, quien en su carrera dio 9.600 charlas, abogaba por la temperancia (en inglés, temperance, esto es, promovía no consumir bebidas alcohólicas; leer, por ejemplo, The Dangers of Moderate Drinking) ganaba aproximadamente 1.000 US$ por charla. Para la temporada de charlas, 1871-1872, John B. Gough recibió 40.000 US$ por sus conferencias. Y, una estrella, como el novelista, Charles Dickens recibió 228.000 US$ por el tour de presentaciones que hizo por los EEUU en la temporada 1867-1868.

NOTA: Usando como base el año 2010, 1$ en 1872, hoy día equivale a 18,10 US$.

En el siglo XXI, los que no vivimos en los Estados Unidos somos hoy afortunados en tener acceso a Internet y, a través de esta tecnología, poder, por ejemplo, ver las conferencias TED y las charlas de la RAS (Royal Art Society), explorar los grandes medios virtuales como Youtube, ItunesU (por ejemplo, hay más de 1000 podcasts de charlas del London School of Economics en ItunesU, y miles de cursos de universidades reconocidas) y FORA TV. También, es lamentablemente cierto, que no hay en Internet muchos agregadores virtuales de conferencias de este tipo en idioma español y que hace falta más contacto humano y conversaciones en grupo sobre temas de interés.

En el mundo angloamericano, la charla pública (the Public Lecture) es una institución. Por que no solamente son las conferencias TED y las charlas RAS, sino también muchas otras conferencias famosas como la Christmas Lectures de la Royal Society (iniciadas por Michael Faraday en 1825), Free Public Lectures Gresham College, Gifford Lectures, Massey Lectures, Messenger Lectures, Tanner Lectures, Morgenthau Lectures, Jefferson Lectures, Romanes Lectures, Alfred Korzybsky Memorial Lecture, y muchas otras más en donde diferentes asociaciones o ciudadanos proveen los fondos necesarios (endowment) para darle continuidad a estas conferencias y seleccionar a los candidatos que cada año dictarán las conferencias.

En España, desde 1975, la fundación Juan March patrocina conferencias públicas las cuales pone a disposición en su portal en Internet

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En el mundo anglosajón son muy conocidas y celebradas las charlas públicas que por muchos años hizo el físico Michael Faraday, su charla más famosa es la Historia de una vela (History of a candle. Pulsar aquí para audio de la charla narrada por otra persona del texto original.

 

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La charla pública en Nueva York, 1915

Pero veamos el caso específico de la ciudad de Nueva York en el año de 1915. En una publicación de 1916, Henry Leipzigerpara la época Supervisor de Charlas (Lecture Supervisor) del New York Board of Education (NYBE) (Education for Adults Through Public Lectures in New York CityHenry M. Leipziger, septiembre 1916, Annals of the American Academy of Political and Social Science), reporta que la charla pública en Nueva York se hace porque así fue decretado en 1888 por la Asamblea Legislativa (Legislature) del Estado de Nueva York. Cita parte del encabezado de la ley:

The Board of Education is authorized and empowered for the employment of competent lectures to deliver lectures on the natural sciences and minded subjects in the public schools of said city in the evenings for the benefit of working men and working women.

que autoriza a utilizar las escuelas públicas a cargo del estado para dictar charlas públicas en las noches y proveer los fondos necesarios para pagarle a los conferencistas por sus charlas públicas. Las charlas abarcan casi todos los temas desde generales hasta muy específicos en las áreas de literatura, historia, sociología, arte, geografía descriptiva, ciencia y ciencia aplicada (ingeniería), teatro y música.

Leipziger informa que durante 1915 se dictaron charlas, en 177 centros de charlas administrados por el NYBE, en 1.827 tópicos diferentes para 5.411 clases de audiencias, por un grupo 716 conferencistas/instructores y para una asistencia promedio de 955.074 (en su mayoría adultos),  lo que, dice Leipziger, representó un promedio de 176 asistentes por charla. Muchas de las charlas terminaban con un quiz de una hora de duración, y reporta que la gente se quedaba hasta una hora después de la clase para abiertamente discutir el tema.

Luego da un ejemplo de una charla. Dice: en Great Hall de Cooper Institute se dictó un curso de 8 charlas públicas titulada, Heat as a mode of motion (El calor como una forma de movimiento), en promedio asistieron 1.000 personas por cada charla, junto con las charlas se usó como texto el libro de John Tyndall, Heat as a mode of motion

Finalmente comenta que estas discusiones, durante y después, de las charlas llevan al establecimiento de comunidad entre personas que no se conocen (a community feeling is developed and men get to meet men), fomentan el desarrollo de una cultura democrática y que las conversaciones después de las charlas han llevado a establecer otros foros donde temas de vital importancia son discutidos y sugiere que de continuar así necesariamente  se transformaría el carácter de las reuniones políticas en la ciudad.

Discussions of this type have led to the establishment in connection with lectures of forums where current questions of vital importance are discussed. This use of  the school as a “People’s Forum” will, if definitely followed, transform the character of our political meetings; for where better than in the school house shall the people come to reason together?

y luego afirma que la educación de adultos vista desde el punto de vista del la charla pública amplía el sentido de la educación, llega a todas las clases sociales, ya que la audiencia es diversa y verdaderamente democrática, y trae la cultura cerca de los que más la necesitan.

Adult education as interpreted by the public lecture systems has broadened the meaning of the term education and formed a continuation school in the best sense. It reaches all classes of society for the audience are truly democratic. It brings culture in touch with the uncultured, adds to the stock of information of the people and nourishes their ideals.

El establecimiento de la public lecture (la charla pública) en el Estado de Nueva York como un bien público común es una conquista de las luchas establecidas por el Movimiento del Lyceum. No hay duda de que el Movimiento del Lyceum y Movimiento Chautauqua incrementaron el capital social en los Estados Unidos, lo cual es muy importante para mantener la democracia sana y tuvieron un gran impacto en la sociedad estadounidense.

Cuando los venezolanos miramos hacia los Estados Unidos, bien para elogiar o para criticar, no solemos tener presente las cosas que de verdad sostienen la democracia en los Estados Unidos, y una de ellas es el alto grado de conectividad que se producen en conferencias, charlas, ponencias, coloquios, tertulias, y diálogos públicos que sea dan en esa nación norteña entre miembros de diferentes clases de la sociedad (al afirmar esto, me estoy refiriendo al período 1850-1965, y estoy consciente de que en los Estados Unidos estas tendencias pro desarrollo de comunidad han disminuido como bien lo ha reflejado Robert Putnam en Bowling Alone y en Democracy and Social Capital: What’s the Connection?).

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Profundizar en la historia

Para comprender en profundidad el impacto del Movimiento del Lyceum y su continuación en el Movimiento Chautauqua tenemos que mirar con un poco de detalle la historia de la formación de Nueva Inglaterra y los orígenes de la nación estadounidense.

Este detour histórico, o desvío de ruta que seguiremos en la Parte II, será un poco extenso, pero muy sabroso e instructivo (sin embargo, si no deseas recorrerlo, puedes ir directamente a la PARTE III: Retomando la historia del Lyceum y Chautauqua).

Mirando brevemente hacia Venezuela, antes de dar término a esta parte y pasar a la siguiente, quiero hacer notar que en el país también existieron deseos similares a los que animaron a los promotores del Lyceum y Chautauqua pero que , sin embargo, fueron enfocados de forma diferente. Me estoy refiriendo al movimiento de las Sociedades Económicas Amigos del País (1829), las agrupaciones de artesanos del siglo XIX como la Compañía de Artistas de Caracas (1843) y el movimiento de los ateneos que se inició con la creación del Ateneo de Caracas (1931). Al final, en el epílogo de este ensayo, se hacen varios comentarios sobre estas tres interesantes iniciativas venezolanas.

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 Ir a la Parte II: Contexto histórico del Lyceum y Chautauqua

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Ir a la Parte III: Retomando la historia del Lyceum y Chautauqua: la cultura de las charlas públicas y su impacto social 

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(1) Cita original en inglés.

The ground of democratic ideas and practices is
faith in the potentialities of individuals,
faith in the capacity for positive developments
if proper conditions are provided.
John Dewey (Time and Individuality)

All of the actions of an individual bear
the stamp of his community as assuredly
as does the language he speaks.
John Dewey (Human Nature and Conduct, 317)

(2) FERRER, Dilian y SUZZARINI, Manuel. (2007). La ciudadanía restringida y la igualdad ausente durante el proceso de construcción de la nación venezolana (siglo XIX), Revista de Artes y Humanidades UNICA, Año 8 Nº 18 / Enero-Abril, pp. 149 – 165.

SOBRE EL AUTOR: José G. Álvarez Cornett ( @Chegoyo en Twitter )

Miembro de COENER, del grupo “Physics and Mathematics for Biomedical Consortium“, y de la American Physical Society (APS). Representante de los Egresados ante el Consejo de Escuela de Física, Facultad de Ciencias, UCV.

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@ Chegoyo 2015

 

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