Lyceum y Chautauqua — Cultura democrática ciudadana y las charlas públicas populares precursoras de las conferencias TED. Parte II

Lyceum y Chautauqua — Cultura democrática ciudadana y las charlas públicas populares precursoras de las conferencias TED. Regreso a la PARTE I y PARTE III.

PARTE II

Contexto histórico del Lyceum y Chautauqua

La democracia es un valor de la sociedad estadounidense porque ella nació con la formación de la nación norteamericana y el proceso de cómo y por qué surgió está íntimamente relacionado con la religión y la educación.

Max Savelle, en Angloamérica (volumen I de la serie, Historia General de América bajo la dirección Don Guillermo Morón), resume la situación de Nueva Inglaterra para los años 1680s:

La región de Nueva Inglaterra estaba, por tanto, integrada por comunidades que habían sido fundadas por gentes que en muchos casos, sino en todos, habían huído de Inglaterra a causa de sus firmes sentimientos políticos y religiosos. [En diez años, la población de la región alcanzó un estimado de diez mil personas]. Todas habían establecido gobiernos de tipo representativo (para no decir democrático), y casi todas ellas habían acumulado considerable riquezas de capital, a base de la pesca [arenques, bacalao, mackerel, halibut y ballenas], la producción de alimentos [como la auyama, el calabacín, el maíz, las papas, y los huertos de manzanas, y la ganadería vacuna y porcina], y el comercio [construcción de barriles y barcos, madera de los bosques (acer –maple-, pinos, cedro, nogal, roble y ficus o sicomoro) y pieles (sobre todo de castor, y también de nutria, visón, lince, y zorro)], tanto dentro como fuera del Imperio Británico.

NOTA: Si deseas conocer más sobre la aventura económica de la Nueva Inglaterra colonial, puedes leer, Historical Narrative of Economic Growth in New England y New England and the Middle Colonies.

La educación en Nueva Inglaterra está vinculada a la religión y para entender este fenómeno, hay que remontarse a los orígenes de los Estados Unidos. La mayoría de los colonos anglosajones (peregrinos y puritanos) que llegaron a las costas de Nueva Inglaterra lo hicieron para escapar de los atropellos religiosos y políticos que sufrían.

Los peregrinos también comulgaban con las ideas del Puritanismo. La diferencia principal entre peregrinos y puritanos es que los peregrinos rechazaban la Iglesia de Inglaterra (ver abajo), esto es, eran separatistas, mientras que los puritanos querían reformar la Iglesia de Inglaterra desde adentro.

Las circunstancias de la persecución son complejas para explicarlas en pocas líneas. Pero, en los siguientes párrafos trataré dar un resumen breve. La iglesia inglesa se separó de la iglesia católica apostólica y romana luego de que el papa Clemente VII le negara al rey Enrique VIII divorciarse de su esposa Catalina de Aragón (para casarse con su amante Ana Bolena).

Ante este hecho, en 1534, el rey Enrique VIII rompió con Roma y asumió la jefatura de la iglesia de Inglaterra separándola así de la iglesia católica. Entonces, la iglesia pasó ser llamada The Church of England —la Iglesia de Inglaterra—, que hoy forma parte de lo que se conoce como la Iglesia Anglicana, y tiene ritos, teología y liturgia muy similares a los de la religión católica (la Iglesia Anglicana en los Estados Unidos se llama la Iglesia Episcopal— el cambio de nombre obedece a razones históricas obvias, ya que, antes de la independencia, esta iglesia se llamaba la Iglesia de Inglaterra y después de la independencia se vio obligada a cambiar su nombre).

Luego de esta separación, y de haber transcurrido poco menos de un siglo, muchas personas en Inglaterra, imbuidas en el pensamiento de la Reforma, quisieron transformar la Iglesia de Inglaterra aún más.

Los peregrinos eran una ala radical del puritanismo que querían que la Iglesia de Inglaterra fuera más protestante y que volviera a los principios fundamentales de la iglesia, y como eso no era posible optaron por crear un culto aparte fuera de la Iglesia de Inglaterra. Por ello fueron perseguidos (recordar que en esa época la religión y la política estaban muy mezcladas), y tuvieron que emigrar, primero hacia Holanda, en 1608, en donde se hicieron un poco más tolerantes en muchas cosas excepto en los principios teológicos (cuestiones de fe), en donde eran inflexibles y no aceptaban compromisos, y luego, en 1620, hacia el Nuevo Mundo.

En Holanda los peregrinos sentían que sus hijos se estaban haciendo más holandeses en sus costumbres, así que buscaron emigrar a América llevando consigo los deseos de iniciar una nueva utopía. Los peregrinos partieron, el 16 de septiembre de 1620, en el barco, Mayflower (una tripulación de 30 hombres y 102 pasajeros), y llegaron a Plymouth, Massachusetts, el 21 de diciembre de 1620, a fundar su utopía: la Colonia de Plymouth. Una vez en el barco, y antes de desembarcar, los peregrinos se dieron una forma de autogobierno que hoy podemos ver en el documento llamado: Mayflower Compact (Pacto del Mayflower).

¿Qué era esa utopía?

Los puritanos, al igual que los peregrinos, pensaban que la autoridad religiosa no está en ningún Santo Papa sino en las propias escrituras en la Biblia. Es decir, ambos grupos no aceptaban ninguna otra autoridad que no fuese la palabra revelada por las escrituras (la Biblia). Pero el puritanismo (puritanism), además de una teología, era una teoría política que se va a aplicar en la administración de la colonia (aquí no tenemos espacio para elaborar sobre el tema, recomendamos leer, The Utopian Legal Order of the Massachusetts Bay Colony, 1630-1686). Tanto los puritanos como los peregrinos aceptaban la regla de Calvino de que todos aquellos que deben ejercer una función pública en la iglesia deben ser elegidos por la “voz común” (esto es, por medio del voto).

Todo esto tiene una implicación para con la educación, ya que si la Biblia es la única fuente para obtener significado espiritual, entonces se hace mandatorio que todos los colonos puedan leer y escribir, ya que estar alfabetizado era un modo de adquirir autoridad religiosa y el camino hacia la iluminación divina.

Por otra parte, esta posición también fomentaba el individualismo en la colonia, ya que cada quien es responsable de buscar su propia revelación de Dios en los textos bíblicos. Sin embargo, este individualismo entraba en conflicto con otro principio del puritanismo (el de la automoderación; en inglés, self-restraint) que indica que cada ser humano tiene la necesidad de otros para poder tejerse juntos en una comunidad como una sola entidad. Los colonos tenían que buscar un balance entre estas dos tendencias o actitudes.

El otro aspecto que diferencia a los peregrinos de los puritanos, es que los puritanos pensaban que la religión era un asunto complejo y sutil, una cuestión muy intelectual que requería de académicos (pastores escolares-scholars– educados y altamente entrenados en teología y filosofía) para que ayudaran a que cada quien pudiera, por sus propios medios, encontrar en los textos bíblicos la revelación de la palabra divina. En otras palabras, para conseguir la salvación del alma había que saber leer y escribir, y se necesitaba de personas altamente entrenadas como guías espirituales. También existía la creencia de que si cualquier miembro de la colonia obraba mal Dios castigaría a la colonia entera.

Las colonias en Nueva Inglaterra siempre fueron empresas comerciales. En el caso de los peregrinos estos buscaron el apoyo económico de un grupo de comerciantes que vieron en los peregrinos una oportunidad de aprovecharse de sus sentimientos religiosos para hacer dinero, a cambio los peregrinos pensaban venir al Nuevo Mundo a implantar esa nueva utopía, una sociedad que pudiera servir como modelo a seguir para el mundo anglosajón, donde habría progreso económico (para atraer a más colonos) y la libertad de practicar la religión como ellos la concebían.

Harvard College

En 1628, varios años después de que los peregrinos llegaran a Plymouth, Massachusetts, una avanzada de puritanos, financiados por la compañía, Massachusetts Bay Company (Charter), llegó a Salem, Massachusetts. El grueso de los restantes primeros colonos puritanos (unos 400) llegaron en cuatro barcos en el año 1630.

Noten ahora el siguiente hecho: la Universidad de Harvard fue fundada, con el nombre de Harvard College, en 1636, a tan solo seis años de haberse instalado la colonia, y la razón para su fundación temprana es la exigencia de los puritanos de tener pastores cultos y sabios, entrenados en teología y filosofía. Junto con la creación del Harvard College se fundó una escuela secundaria, la Boston Latin Grammar School (la escuela todavía sigue activa) para preparar a los estudiantes para ir a Harvard.

La fundación de la universidad no tuvo nada que ver con edictos reales, como es el caso de las universidades del Imperio Español, los granjeros puritanos con mucho gusto, aún en épocas de malas cosechas, pagaban los tributos para mantener el Harvard College (Even the poor yeoman farmers ‘contributed their pecks of wheat‘ for the continued promise of a ‘literate ministry‘). La Universidad de Harvard (para la época, en realidad, tan solo un seminario) fue fundada y financiada por toda la comunidad.

La colonia de Massachusetts fue exitosa y atrajo muchos inmigrantes y en diez años alcanzó a tener 20 mil personas. La administración de la colonia pasó, de ser la administración de una compañía comercial, a un gobierno político, con un gobernador elegido, y una legislatura bicameral.

Cuando una persona no se ajustaba a los principios religiosos era expulsada de la colonia (por ejemplo, Roger Williams quien fundó Rhode Island después de haber sido expulsado debido a disensiones internas de carácter político-religioso), así, junto con una nueva inmigración, se fueron formando las nuevas colonias y pueblos en Nueva Inglaterra. Muchas de estas nuevas colonias fueron más liberales que la colonia de Massachusetts, ya que permitieron la libertad de culto.

NOTA: Venezuela es el primer estado laico de Hispanoamérica. La libertad de culto es ley desde la promulgación de la Ley de Cultos de 1834 (aunque la Constitución de 1819 ya no hace mención a la exclusividad católica).

Para el siglo XIX, doce religiones diferentes hacían vida en Nueva Inglaterra: Anglicanos, Calvinistas, Congregacionalistas, Bautistas de Nueva Inglaterra, Congreacionalistas liberales, Unitarios, Universalistas, Metodistas, Cuáqueros, Católicos, Shakers y Judíos. Para detalles, ver Historical Background on Religious Denominations in Early 19th-Century New England.

Nueva Inglaterra, siglo XIX: Educación primaria de alta calidad

Para los puritanos la familia tenía la responsabilidad principal de la educación, y  la autoridad solo intervenía cuando la familia fallaba a su deber de enseñar a leer e instruir la religión. En 1660, Massachusetts pasó una legislación que requería que aquellas comunidades con más de 100 viviendas (households) debían tener una escuela elemental, y las que tenían 50 o menos una escuela para enseñar a leer y escribir. Esta legislación se aprobó para complementar, no para reemplazar, la instrucción dentro del seno de la familia.

La familia, la iglesia y la escuela jugaron un papel importante en la educación de los niños estadounidenses durante los siglos XVII, XVIII, y XIX. Al principio, cuando había pocas escuelas, la iglesia y la escuela ayudaban a los padres en la tarea de socializar a los niños, pero los padres jugaban un papel muy importante en la educación infantil. Pero, para el siglo XIX, las escuelas ya se había expandido tanto que muchas de las tareas que originalmente hacían los padres, como enseñarle a los niños el alfabeto y a leer, pasó a ser una responsabilidad de las escuelas.

En los siglos XVIIl y XIX, el tiempo promedio de por vida que los niños estadounidenses pasaban en las escuelas era muy inferior al de hoy día. En Massachusetts, por ejemplo, varió de 82 días en 1776, a cuatro meses en 1837, a siete meses en 1848. Los Puritanos enfatizaron la educación más que otros colonos de Norteamérica, sin embargo, la enseñanza que se daba era solo la necesaria para que la gente común pudiera leer la Biblia, el periódico y supiera calcular los impuestos.

Sin embargo, el resultado de todo este énfasis en la educación es que para principios de 1800, la región de Nueva Inglaterra, y, en particular, el estado de Massachusetts, tenía el sistema más avanzado de educación primaria en los Estados Unidos y la tasa de alfabetización más alta de las Américas.

Existía también, como ya mencionamos, una clase de escuela secundaria, llamada grammar school, donde se enseñaba latín, matemáticas y se estudiaba filosofía para preparar a los jóvenes para el ingreso en los seminarios y universidades (Harvard College, Yale College (Puritana conservadora), Rhode Island College (Bautista)— que en 1804 cambió el nombre a Brown University, y otras importantes fuera de Nueva Inglaterra como, William and Mary College (fundada por el gobierno, pero de orientación Anglicana) en Virgina y el College of New Jersey (Presbiteriana) que años después sería llamado Princeton University).

Para el año 1820, la tasa de alfabetización en Nueva Inglaterra era del 90%; comparar con una tasa del 80% en todos los Estados Unidos para el año 1870 (por razones, que no he llegado a comprender bien, en los estados del Sur de los Estados Unidos la educación no tuvo el mismo énfasis que en el Norte. Por ejemplo, antes de la Guerra Civil (1860), en el Sur, solo el 20% de las mujeres estaban alfabetizadas, mientras que en el Norte todas las mujeres nacidas en las colonias sabían leer y escribir. En el Sur de la pre-guerra civil no se había construído muchas escuelas, las familias pudientes prefirieron contratar a tutores en vez de crear un buen sistema escolar como se hizo en el Norte. Antes de la Guerra Civil, el Norte de los Estados Unidos fue siempre mucho más educado y desarrollado que el Sur, demostrando una vez más que la inversión en educación reporta grandes beneficios colectivos a toda la sociedad). Para mayores detalles sugerimos leer, Family and Schooling in Colonial and Nineteenth-Century de Maris A. Vinovskis.

La escuela común

En Nueva Inglaterra, y luego en el resto de los Estados del Norte y Medio Oeste (Midwest), el eje fundamental de la educación primaria fue la escuela común (common school), un tipo de escuela pública, una modalidad de sistema educativo, que se inició en Nueva Inglaterra, y que es la precursora del sistema de educación pública que existe hoy día en los Estados Unidos.

Pero este sistema no surgió de la nada. En 1834, debido a la presión de los organizadores de los lycea en Massachusetts fue que se logró que la asamblea del estado (legislature) dictara una ley de impuestos especial para financiar el sistema de educación pública y que, en 1837, se instalara a Horace Mann como el primer superintendente de educación del estado de Massachusetts. Durante seis años, Horace Mann, a lomo de caballo, recorrió más de 1000 escuelas y logró comprobar el mal estado de las escuelas rurales en el estado de Massachusetts.

Horace Mann propuso este sistema común escolar, el cual, según su autor, tenía la capacidad de igualar las oportunidades para todos los niños. En la common school se enseñaba a leer, escribir, y aritmética, y luego, historia, geografía, y matemáticas. También se enseñaban los valores protestantes: “trabaja duro, adquiere riqueza y serás bendecido por Dios”. La idea de la common school era tener un sistema de escuela pública gratuita y de alta calidad (para que así las clases ricas también enviaran a sus hijos a la escuela pública).

Los principios de Horace Mann referentes a la educación eran: (1) El pueblo no debe ser ignorante; (2) la educación de ser pagada por el contribuyente (por el estado con el dinero de los impuestos del público); (3) las educación en las escuelas debe abarcar a los niños de todas las clases sociales; (4) la educación no debe ser sectaria y debe ser enseñada en el espíritu y con los métodos de una sociedad libre; (5) el sistema educativo debe proveer maestros profesionalmente bien entrenados y bien remunerados, y escuelas bien equipadas; (6) se debe ofrecer más años de escolaridad (hasta los 16 años) y un curriculum más amplio (no solo leer, escribir, y aritmética).

Para Horace Mann, la educación es un gran igualador de la condición del hombre, “la rueda que balancea la maquinaria social”, un mecanismo que “le da al hombre la independencia y los medios para resistirse a la mezquindad de los hombres” y, hace, dice Mann, mucho más que desarmar al pobre de su hostilidad contra el rico: previene que éste sea pobre….La educación previene la venganza y la locura [por locura se refiere a la destrucción de propiedades promovidas por el agrarismo].  Esto es, según Horace Mann, la educación desarma el odio entre clases y promueve la unidad nacional, y por eso el estado debe financiarla con los impuestos. Su idea fue resistida, pero al final triunfó.

Education then, beyond all other devices of human origin, is a great equalizer of the conditions of men,—the balance wheel of the social machinery. I do not here mean that it so elevates the moral nature as to make men disdain and abhor the oppression of their fellow men. This idea pertains to another of its attributes. But I mean that it gives each man the independence and the means by which he can resist the selfishness of other men. It does better than to disarm the poor of their hostility toward the rich: it prevents being poor. Agrarianism is the revenge of poverty against wealth. The wanton destruction of the property of others — the burning of hay-ricks, and corn-ricks, the demolition of machinery because it supersedes hand-labor, the sprinkling of vitriol on rich dresses — is only agrarianism run mad. Education prevents both the revenge and the madness. On the other hand, a fellow-feeling for one’s class or caste is the common instinct of hearts not wholly sunk in selfish regard for a person or for a family. The spread of education, by enlarging the cultivated class or caste, will open a wider area over which the social feelings will expand; and, if this education should be universal and complete, it would do more than all things else to obliterate factitious distinctions in society.

On Education and National Welfare, Horace Mann, 1848

(Twelfth Annual Report of Horace Mann as Secretary of Massachusetts State Board of Education)

Educación universal trae estabilidad política

En el pensamiento de Horace Mann, la educación universal, común para todas las clases, donde ricos y pobres estudian en una misma institución pública, trae estabilidad política y armonía social.

Una explicación más detallada sobre el common school se puede leer en Common School Movement y, abajo, pueden ver la sección del documental, School: The Story of American Public Education, donde se habla sobre las actividades realizadas por Horace Mann (video completo, y programa).

https://www.youtube.com/watch?v=LinNGjVvXmQ&list=PL00795BC38B4368D4&index=2

 

Este ensayo continua en la PARTE III: Retomando la historia del Lyceum y Chautauqua: la cultura de las charlas públicas y su impacto social 

 

NOTA: Sunday School Movement

Como la idea de Chautauqua está intimamente asociada con el Movimiento de las Escuelas Dominicales (Sunday School Movement) y para quienes han crecido en un mundo católico, apostólico y romano este movimiento de la Escuelas Dominical pueda que no sea un tema conocido, resulta mejor explicar qué es la Escuela Dominical (Sunday School) Protestante.

Sunday School fue una iniciativa que comenzó en el año 1777. El reverendo Thomas Stock , un cura de la iglesia anglicana St. Mary the Virgin (es decir, un cura de la Iglesia de Inglaterra-Church of England) en Ashbury, Inglaterra fundó la primera escuela (ver Sunday School en Inglaterra )

Estamos en una época en donde lo común es que los niños pobres trabajen en las fábricas y donde la educación estatal obligatoria y gratuita no existe. El reverendo Stock estaba preocupado por los niños de los barrios pobres, y, en especial, por los niños huérfanos quienes sin educación terminaban con frecuencia en las garras del crimen. Hasta este momento la escuela dominical es una actividad local de Ashbury y es desconocida para el mundo.

Pero, en 1778, el reverendo Thomas Stock se traslada a Gluocester, y, al igual que como lo había hecho en la parroquia de Ashbury, crea una nueva Sunday School. La diferencia está en que ésta vez recibe el apoyo de mediático de Robert Raikes, anglicano y editor del Gloucester Journal, quien lo ayuda a popularizar la idea de la Escuela Dominical en toda Inglaterra (para 1785, 250.000 niños asistían a las Sunday Schools).

Por esa razón, hoy en día, se consideran a Raikes y Stock como los fundadores del movimiento de las Escuelas Dominicales. En las Escuelas Dominicales se enseñaba a los niños a leer, escribir, aritmética y catecismo. La Escuela Dominical, además de un centro de educación informal, también sirvió como un centro de encuentro e interacción social para padres y niños de comunidades rurales que se había trasladado a los grandes centros urbanos. La institución de la Sunday School cumplió un papel importante para la clase trabajadora como un centro de encuentro, asociación y ayuda mutua.

Para Malcolm Knowles, especialista británico en educación de adultos, los grupos de Escuelas Dominicales son la piedra fundacional de la democracia en Inglaterra: ‘these groups are the foundation stones of our democracy. Their goals largely determine the goals of our society‘.

La idea se mueve ahora por todo el mundo protestante anglosajón, y las primeras escuelas dominicales, modeladas en base al experimento educacional de Thomas Stock, se inician en los Estados Unidos hacia finales de los años 1790.

Para la enseñar a los niños a leer y escribir inicialmente se usaba a la Biblia como el texto principal. Al principio, en los Estados Unidos, las Escuelas Dominicales no estaban institucionalmente asociadas con las iglesias, pero, para 1815, la Sunday School era un brazo educacional de la iglesia evangélica protestante, una institución que enseña la Biblia y la doctrina en cada iglesia local.

En los Estados Unidos, antes de 1815, las iglesias no sentían la necesidad de tener Escuelas Dominicales para enseñar religión porque esto se hacía en la escuela regular, pero cuando los gobiernos locales comienzan a tomar el control de las escuelas y la doctrina cristiana deja de enseñarse en la escuela regular, entonces la Sunday School se vuelve una necesidad de todas las iglesias y la enseñanza dominical se extiende ahora a toda la población juvenil independientemente de la clase social a la cual pertenecen. En 1824, se creó la American Sunday School Union (ASSU) (hoy InFaith) que llegó a publicar más de 100 libros para ser usados en la enseñanza impartida en las Sunday Schools.

En la Sunday School no solo se enseña la Biblia, sino que hay actividades artísticas y otras que enseñan las expectativas ideales de la sociedad y de los valores morales de una sociedad democrática. Ver, The Sunday School as popular culture de Robert H. Canary.

No he estudiado en detalle el tema de la relación entre religión y democracia en los EE UU, pero pienso que debe haber algo de cierto en esta relación (al menos en el siglo XIX). El francés, Alexis de Tocqueville en La Democracia en América (1835-1840) escribió:

Yo busqué la grandeza y la sabiduría de América en sus grandes puertos y sus extensos ríos, y no estaban ahí; en sus campos fértiles y sus ilimitadas praderas, y no estaban ahí; en sus ricas minas y en su vasto comercio mundial, y no estaban ahí. No fue sino hasta que fui a las iglesias de América, y escuche sus púlpitos en llamas de justicia que entendí el secreto de su sabiduría y poder. América es grandiosa porque es buena, y si América alguna vez deja de ser buena, América dejará de ser grandiosa.

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SOBRE EL AUTOR: José G. Álvarez Cornett ( @Chegoyo en Twitter )

Miembro de COENER, del grupo “Physics and Mathematics for Biomedical Consortium“, y de la American Physical Society (APS). Representante de los Egresados ante el Consejo de Escuela de Física, Facultad de Ciencias, UCV.

@ Chegoyo 2015